La llibertat en Baruch Spinoza

Spinoza va concloure que l'experiència confusa, el raonament deductiu i la intuïció intel·lectual són els graus del saber humà, en relació al sistema únic format per Déu, exclusiva substància real subjacent en totes les coses. Va entendre que "l'home no és més que un imperi dins d'un imperi", un microcosmos en un macrocosmos, una part de les parts connectades entre si que formen el Tot. 

Com tota la realitat, però, l'ésser humà tendeix a perseverar en el seu ésser, en mantenir i desenvolupar les característiques particulars com a unitat d'existència, i aquest esforç (conatus), pel que fa tant al cos com l'ànima, se li pot denominar apetència o passió: "La apetència no és altra cosa més que l'essència de l'home, la naturalesa segueix necessàriament el que serveix per a la seua conservació". 

En l'home tot es pot reduir, simplement, a la raó i a les passions/afectes, dels quals reconeix tres tipus: l'alegria, la tristesa i el desig. Aquests afectes primaris (negatius i positius) sorgeixen de l'afany o impuls natural de totes les coses per perseverar en el seu ésser i, l'ésser humà, com a part d'un mateix sistema monista i panteista, no es guia en la seua existència per una moral o ètica basada en la idea de bé o mal, sinó a perseguir allò que consolide les seues particularitats i l'ajude a obtenir avantatge en general. Per tant, per Spinoza, en un primer moment de reflexió antropològica, la virtut no és més que l'esforç de l'home per perseverar en el seu ésser. "No ens esforcem per res, no volem ni ens abelleix res, ni volem cap altra cosa perquè la jutgem bona, sinó al contrari, jutgem que una cosa és bona perquè tendim cap a ella, la volem, l'abellim i la desitgem ". 

Sembla, doncs, que tot el que ocasiona alegria és bo i, per tant, si s'harmonitza amb els dictats de la raó, s'inicia el camí de la virtut, que no és altre que conèixer la substància única i bé comú a totes les coses, és a dir, el que ve sent Déu: "Qui sap rectament que tot és producte de la necessitat de la naturalesa divina i passa segons les lleis i les regles eternes de la naturalesa, no trobarà res que siga mereixedor de l'odi, de la burla o del menyspreu ".

La llibertat humana, està unida a la necessitat encara que semble contradictori, perquè segons Spinoza una cosa que hi siga per necessitat pot ser al mateix temps lliure quan hi siga per necessitat exclusiva de la seua pròpia naturalesa. No obstant això, tot afecte pot deixar de tenir el seu efecte si ens formem una idea clara i distinta d'ell, és a dir, quan el coneixem: l'alliberament de les passions es produeix quan l'ànima té un coneixement clar i distint de les coses i les afeccions que provoquen. "Un afecte que és una passió deixa de ser passió tan aviat com ens formem d'ell una idea clara i distinta". Així sembla ser, a la manera spinoziana, que la llibertat és coneixement de la necessitat, comprensió de la realitat, representació clara i diferent del que és necessari en l'ordre racional geomètric, general i natural (diví) de les coses, sota la llum de la raó, que recull els regnes dels sentits i els condueix per mitjà del coneixement. L'ésser humà lliure per antonomàsia és el savi que es lliura al "amor intel·lectual de Déu" (amor Dei intellectualis), intentant "no riure, no plorar, no odiar, sinó comprendre", arribant a la fidedigna felicitat, que és la virtut en si mateixa. El savi, però, la aconseguirà no de forma individual aïllat del món, sinó en la col·lectivitat, interactuant amb les parts del Tot del qual forma part. Perquè no hi ha dita, delit o plaer intel·lectual més gran que conèixer a la substància o Déu, causa universal, a través de l'ordre de la realitat. Déu no és diferent del món i de l'ésser humà (en tant que manera finita en què es realitza la seua essència) i en aquesta identificació, l'amor de Déu per si mateix, l'amor de Déu pels homes i l'amor amb què aquests estimen Déu, són una i la mateixa cosa. "L'amor intel·lectual de l'ànima cap a Déu és l'amor mateix de Déu amb que Déu s'estima a si mateix, no en tant que Déu és infinit, sinó en la mesura que, considerat des de la perspectiva de l'eternitat, pot explicar-se a través de l'essència humana: és a dir, l'amor intel·lectual de l'ànima cap a Déu és una part de l'amor infinit amb què Déu s'estima a si mateix. 

D'aquí se segueix que Déu estima els homes en la mesura que s'estima a si mateix i, per tant, que l'amor de Déu envers els homes i l'amor intel·lectual de l'ànima cap a Déu són una i la mateixa cosa. A partir d'això comprenem clarament en què es fonamenta la nostra salvació, o felicitat, o llibertat: en un constant i etern amor a Déu, és a dir, en l'amor de Déu envers els homes. Aquest amor o felicitat és anomenat "glòria" en els llibres sagrats, i no sense motiu. En efecte, aquest amor, ja es refereisca a Déu o l'ànima, pot ser anomenat correctament "content de l'ànim", que no es distingeix realment de la glòria.