Submergir-se en Futur passat de Koselleck implica penetrar en la pregunta pel temps històric, per la relació entre història i temps, a la qual situa en la confrontació entre passat i futur, entre experiència i expectativa. El text, escrit en 1979, està constituït per articles produïts al llarg de vint anys, en els quals es van comentar i discutir textos de polítics, filòsofs, teòlegs, poetes i historiadors, així com refranys, enciclopèdies i escrits desconeguts, en els quals la relació entre el passat i el futur estigués tematitzada explícitament o implícitament . Aquests articles van ser agrupats per l'autor en tres grans apartats. En el primer aborda la relació entre el passat i el futur en la història recent, que canvia a partir de la modernitat, on el temps ja no és una cosa estàtica i el futur ja no està predeterminat per la història sagrada, sinó que es converteix en possibilitat humana amb l'adveniment d'un temps nou, accelerat, i sobretot la consciència d'estar vivint un temps obert. En el segon apartat s'ocupa de la teoria i el mètode de la determinació del temps històric; per a això és necessari recórrer a la història conceptual, que serveix de suport a la història política i social, ja que la consideració sobre l'ús de conceptes sociopolítics i la investigació dels seus significats és essencial per comprendre l'esdevenir en el seu context; és també en aquests capítols on distingeix el temps històric del temps de la natura, a l'assenyalar que existeixen estructures i lapses de cursos intersubjectius de l'acció que tenen un ordre diferent dels ritmes temporals que pressuposa la natura. Aborda, a més, la concepció mateixa de la història, que des de l'aparició de la "història en si i per a si" no és ja més una visió retrospectiva, sinó que es transforma en ciència reflexiva, de manera que es dóna el pas de la història universal concebuda com una suma de parts a la història del món pensada com a sistema, en la qual és innegable la perspectiva, i inclusivament la presa de postura de l'historiador. A la tercera part transita per la semàntica del canvi històric de l'experiència, ja que aquesta última s'ha anat carregant de nous continguts, que modifiquen al seu torn l'horitzó d'expectativa, i això s'expressa en els conceptes, principalment en els contraris; sosté que la modernitat és un temps de transició que es reflecteix en l'encunyació dels seus conceptes de moviment -expressats pels "ismes" -, els quals són indicadors del canvi i factors de la formació de la consciència, amb la qual cosa atorga al llenguatge una doble funció d'expressió i fundació. Cadascun d'aquests apartats aborda aspectes essencials, que es remeten els uns als altres, per intentar respondre a la pregunta de l'existència dels temps històrics mitjançant la seva presència en les càrregues semàntiques de conceptes centrals que expressen els diferents nivells de l'experiència temporal, com "història", "revolució", "reacció", "democràcia", "modernitat". Com es pot veure, Koselleck se situa en l'àmbit de la teoria de la història, estrictament en la ciència històrica, però més des de la perspectiva del filòsof i del hermeneuta que l'historiador. Per tant, aquesta obra és hereva de l'hermenèutica postulada per Hans-Georg Gadamer, al seu torn alumne i profund lector de Martin Heidegger, particularment de Ser i temps. L'hermenèutica filosòfica gadameriana respon a les postures epistemològiques tradicionals, que col·loquen l'home com a mer observador davant un objecte susceptible de ser conegut, és a dir, que plantegen el coneixement en la dicotomia subjecte-objecte; Gadamer reivindica la participació humana en la comprensió: l'home és l'ésser que es comprèn en allò que comprèn. Per a ell, seguint l'analítica temporal de Heidegger, la comprensió no és una de les formes de ser o possibilitats del subjecte, sinó la manera de ser del propi Dasein. La historicitat és una cosa inherent a l'ésser humà, el seu "ser en el temps", l'experiència de la seva existència i, en aquest sentit, Gadamer atorga una responsabilitat a l'historiador, que contribueix a rescatar del passat allò que li sembla bo i just mitjançant les històries que elabora. Per a ell, tota interpretació és ja comprensió, de manera que la historiografia no pot sostreure a la comprensió, ja que les històries són transmeses per una representació mediada pel llenguatge i reconstruïdes amb la investigació crítica, a partir del qual la història es reescriu constantment. És a dir, només és possible conèixer la història a partir del llenguatge, dels textos i, per tant, del discurs; aquests al seu torn són interpretats per l'historiador i és amb base en aquesta interpretació que s'escriu la història. Koselleck en canvi considera que si bé l'historiador no pot escapar de l'hermenèutica, en la mesura que depèn dels textos i del llenguatge per conèixer el passat, i fins i tot per expressar o narrar aquest passat, les condicions de possibilitat de la història no s'esgoten en el llenguatge i en els textos, ja que hi ha categories estructurals de les històries que són prèvies al discurs, és a dir, que no es dilueixen en la mediació lingüística, ja que en cada esdeveniment participen nombrosos factors que posseeixen el seu propi valor autònom, que apunten a maneres de ser que, encara que s'han d'expressar a través del llenguatge, no es perden objectivament en ell. Des d'aquesta perspectiva construeix Koselleck seu Futur passat, en sostenir que hi ha una tensió similar entre història i llenguatge i veure el passat des del present: "Hi ha diferents estrats de l'experiència i del que es pot experimentar, del record i del que es pot recordar i, finalment, de l'oblidat o del que mai s'ha transmès, als quals es recorre i que són organitzats per les preguntes actuals. Que es consideren els factors lingüístics o no lingüístics és decisiu per al tipus i la reproducció de la història passada. Ja a causa d'aquesta elecció prèvia, cap informe sobre el passat pot comprendre tot el que va ser o succeir en un altre temps. Dit de forma general: llenguatge i història romanen remesos mútuament sense arribar a coincidir ". Per això per a ell la història conceptual és indispensable per a la historiografia, ja que la càrrega semàntica dels conceptes històrics comprèn els elements i factors de la història. Els conceptes socials i polítics tenen la seva manera de ser particular en el llenguatge, no responen a una mera relació entre significant i significat, sinó que contenen la totalitat d'un context d'experiència permanentment polisèmic, el sentit, un cop localitzat en el passat, s'ha de portar al present mitjançant expressions que permeten la seua comprensió actual. Al llarg de tota l'obra estan superposats dos nivells: el de la teoria de la història en tant possibilitat de comprensió i la concepció diacrònica d'aquesta, i el essencialment humà de la percepció d'un temps particular vinculat amb l'esdevenir, la comprensió del home de la seva historicitat. A partir de la ruptura epistemològica del segle XVIII, iniciada amb la modernitat però actualitzada amb la Revolució francesa, els conceptes ja no únicament serveixen per concebre i expressar els fets d'una manera determinada, sinó que es projecten cap al futur. Des d'aquest moment hi ha un projecte contingut en la càrrega semàntica dels conceptes que expressa la tensió entre passat i futur, a partir de la qual es pot derivar el temps històric. Per això la pregunta inicial de Futur passat és: hi ha un temps històric entès com diferent del astronòmic, amb la seva pròpia dinàmica (o les seves pròpies dinàmiques, ja que també és possible l'existència de múltiples temps històrics)? I si la resposta és afirmativa, llavors què és el temps històric? La seva proposta és establir dues categories a partir de les quals es pot comprendre la relació entre passat i futur: l '"espai d'experiència", com a record d'una vivència pròpia o aliena, individual o col·lectiva, susceptible de ser repetida; i el "horitzó d'expectativa", com l'esperança, la possibilitat, el model, el desitjable, que també es crea en funció de l'experiència, però no necessàriament es deriva d'aquesta. I és a través d'una semàntica dels conceptes que han aglutinat les experiències històriques del temps que és possible trobar la relació entre passat i futur, entre experiència i expectativa, doncs en el seu contingut significatiu la permanència, el canvi i la novetat es poden captar diacrònicament. Per Koselleck l'arribo de la modernitat implica una transformació de fons en la relació entre passat i futur, la qual es veu determinada per la caiguda de la concepció escatològica cristiana del temps. És a partir d'això que es pot construir la història moderna des d'un nou horitzó en el qual el futur ja no està determinat per l'imminent fi del món de la història sagrada, i que a partir de la Revolució francesa es converteix en projecte i possibilitat humana. D'aquesta manera, l'horitzó d'expectativa només pot construir-se a partir de la concepció de futur derivada de la modernitat, ja que anteriorment aquest es trobava determinat de tal manera que la història només podia ensenyar, mes mai proposar. Amb la instauració de la "revolució permanent" la percepció del món ja no pot ser la mateixa, la revolució es converteix en el motor de la història i per tant el futur es construeix, es projecta i es planeja. No obstant això, una de les tesis principals de Koselleck en aquesta obra és que el futur no és predictible perquè "la previsió i els plans humans sempre divergeixen de la seva execució". El perill d'acceptar la proposta de Koselleck és que aquesta percepció diferent del món modifica també la idea del que és, el que deu i el que pot ser la història com a coneixement. Amb això Koselleck concedeix l'historiador, aquí sí juntament amb Gadamer i amb tota la tradició históricofilosófica alemanya, la possibilitat de trobar en la història ja no una exemplaritat -història magistra vitae- que atorgue una capacitat de previsió, sinó aquells elements que permeten construir, justificar i legitimar un projecte de futur d'acord amb un "compromís polític", la qual cosa porta implícita la possibilitat que l'historiador, en rescatar per elecció aquells elements del passat que li permeten construir la seva expectativa, es converteixi novament en un legitimador del sistema i d'un projecte polític particular. Un altre perill de l'hermenèutica històrica és perdre la possibilitat de coneixement en la història, doncs al no existir un referent objectiu del passat, sinó únicament testimonis, només seria possible comprendre la història a partir del que es diu d'ella, o del que ens diu de si mateixa en els textos, i en aquest sentit la història sempre seria perspectivista, la qual cosa portaria a un relativisme insalvable en la investigació empírica. No obstant això, Koselleck assenyala que a partir dels textos es pot esbrinar una realitat que existeix més enllà d'ells, un estat de coses extratextual que no s'esgota en el llenguatge ni en la narració. Per això, una lectura no tan pessimista de Futur passat permetria afirmar que per Koselleck l'hermenèutica és una condició sine qua non per a la historiografia, però no la seva única possibilitat de coneixement, ja que la comprensió és inherent a l'ésser en el temps, però no a les estructures prelingüístiques i extralingüístiques que es troben en el propi esdevenir. La història no perd mai la seva pretensió de veritat reflexiva, però s'ha de fonamentar en la història conceptual per poder accedir als contextos, tant immediats com de llarga durada, que li permeten comprendre els processos històrics i els esdeveniments mateixos, ja que "la història efectual madura en la continuïtat de la tradició lligada als textos i al seu exegesi". I el mateix Gadamer assenyala que la pràctica del interpretar té el seu punt de reflexió en els textos, però no s'esgota en ells; per això la universalitat del problema hermenèutic va amb les seves preguntes per darrere de totes les formes d'interès per la història, ja que s'ocupa del que en cada cas subjau a la "pregunta històrica".
